Philosophie
La pensée humaine souvent concentrée dans les diverses religions conditionnent les différentes orientations de vie des peuples. La Voie du TAO Initial condensée dans le Yi king des immortels (Xiantian) est basée sur la compréhension des principes naturels et universels en commençant par les notion bi-pôlaires des valeurs Yin et Yang. Cette vision est fondée sur le constat que toutes les existences présentent deux faces, l’une visible et l’autre non dans un instant T, que chaque espèce sexuée est scindée en deux, d’un côté femelle (Yin) et de l’autre mâle (Yang). Ces représentations radicalement différentes sont en égalité et ensemble génèrent le plaisir et la vie. Cette vision engendre la tolérance et le rapprochement des hommes. Les religions bien que s’appuyant sur l’axiome incontournable de la bi-pôlarité, ont souhaité prendre partie pour l’une contre l’autre, en enfermant définitivement les valeurs Yin du Côté du « mal » et les valeurs Yang du côté du « bien » et générant ainsi toutes les formes d’intolérance et de jugement, de souffrance dans la culpabilité. La guerre entre les deux côtés de la même espèce ainsi qu’avec l’étranger, celui qui pense différemment, n’a fait que s’accentuer et séparer les classes et les peuples.
La détente profonde ne s’installera en nous que si nous réapprenons à concevoir l’entente et l’harmonie à partir de notre dualité de fond et de forme.
Qi Gong (Chi Kung)
Cela signifie littéralement « travail de l’énergie ». La matière est de l’énergie, la vie est mouvement et énergie. Nous recevons tous à la naissance une sorte de patrimoine énergétique concentré dans l’œuf primordial féminin lui-même fécondé par un spermatozoïde masculin. Cette réserve énergétique appelée YuanQi vient se loger dans les médulo et cortico-surrénales, juste au dessus des reins, dans le prolongement de l’ombilic. Ces réserves essentielles Ching (Jing) ne doivent pas être utilisées au quotidien mais seulement pour les cas d’urgences. Les taoïstes y verront le premier centre énergétique de base que l’on peut comparer analogiquement à la terre, à la matrice initiale. La région de l’ombilic est appelée Xia Dantian, soit le champ de base des transformations des énergies. La préservation voir l’amplification de ce legs génétique et énergétique est fondamental pour l’élaboration de l’Etre vivant. L’énergie célestedescendante appelée « eau » et l’énergie terrestre montante appelée « feu », de leur coît initial se sont réunis dans le Xia Dantian. Ce Tai Chi (Taiji) s’est mis en mouvement pour créer un être humain.
L’énergie céleste descendante appelée en premier lieu Conscience est la principale source du réel bien-être des hommes. C’est en ouvrant les centres supérieurs de l’intuition, de la compréhension et du discernement que nous pouvons trouver un ancrage clair et détendu dans notre existence. L’énergie « feu » montant de la terre, quoique plus spectaculaire entraîne à forte dose une destructuration précédée d’une grande fatigue
Effets bénéfiques
Dans la mesure où vous respecterez des règles naturelles, douces et progressives en tenant compte de votre état du moment, vous découvrirez peu à peu des effets bénéfiques à votre santé physique, psycho-mentale et intellectuelle.
- pacification du mental
- faculté aisée d’attention
- coordonne les deux hémisphères du cortex cérébral – imagerie associée aux gestes précis
- discernement accru dans ses choix fondamentaux
- augmentation de ses capacité intuitives et intellectives
- développement de la mémoire
- amélioration de votre expression communicative
- équilibre émotionnel
- redécouvrir sa sensibilité proprioceptive
- déstresser facilement
- développement de la psycho-motricité
- détente nerveuse et musculaire
- allongement des fibres musculaires - élasticité
- fortifie les organes
- fortifie le système nerveux central et périphérique
- améliore le système cardio-pulmonaire (élasticité des vaisseaux sanguins)
- renforce le système immunitaire ( augmentation des globules et mouvement accru de la lymphe )
- atténue et répare le mal de dos (alignement et allègement entre les segments vertébraux)
- régénération de la moelle osseuse
- flexibilité articulaire
- réparation des tissus
Les Règles
- être attentif - apaiser sa dispersion mentale
- ne pas forcer – être doux avec soi-même
- développer le Chi et son cortège de sensations de façon lente et stable
- corriger peu à peu ses mauvaises habitudes posturales
- tête doite – alignement de la colonne vertébrale – répartition des charges – rétroversion du bassin – genoux fléchis – pieds parallèles - poitrine relâchée
- suivre ses sensations, perceptions plutôt que pratiquer la visualisation
- respirer de préférence avec l’abdomen sans forcer
- langue collée au palais supérieur
Les Sensations
La description des sensations suivantes n’est pas exhaustive mais donne seulement une idée. Il faut comprendre que les notions de Chi (Qi) sont toujours couplée avec le sang (Hsueh), ce qui entraîne certaines sensations perceptibles.
Tièdeur – chaleur – sueur – fourmillement – picotement – contraction – dilatation - électricité – légèreté – lourdeur – mouvement fluide interne
Qu’est ce que le Chi
La différence de nature d’élément entre l’air et la terre crée une différence de potentiel générateur de courant électrique. Il est ressenti comme descendant, ce qui provoque une réaction montante à partir de la terre, une verticalisation (réflexe myotatique), une aspiration vers le ciel, vers notre contraire adimentionnel. L’étagement du fonctionnement biologique se fait du bas vers le haut
Maintenant si nous plaçons l’homme au centre, il participe alors des deux pôles sans pour autant les mélanger et constitue en son centre une sorte de batterie et tout un ensemble de réseaux propre à un système électro-magnétique : centrale-magnéto (cerveau), câblage (système nerveux), alternateur (poumons), dynamo (cœur), transformateur (foie, rate), condensateur et batterie (reins), régulateurs (glandes endocrines)…
Le corps humain selon sa constitution, ses attitudes, son hygiène, sa façon de penser…va plus ou moins recevoir et bénéficier de l’énergie qui le traverse. Son corps constitue une résistance plus ou moins importante, une qualité du câblage plus ou moins conductrice, des générateurs opérant de manière optimale ou non ….
Le système immunitaire est proportionnel à la qualité et quantité d’énergie qui circule dans le corps et sera donc d’autant plus efficient que l’ensemble du récepteur organique fonctionnera en synergie plutôt qu’en résistance. Cependant sans aucune résistance le système ne fonctionnerait pas.
La tradition initiale du Nei Gong en relation avec le Yi King du ciel antérieur préconise une synergie simultanée de l’ensemble des énergies provenant de l’extérieur vers le centre à travers 8 forces. La tradition postérieure du Qi Gong se préoccupe de la circulation du Chi à travers les 12 méridiens et conduit le pratiquant à parcelliser son corps. L’approche est plus spécifique, dans une optique de réponse à un problème de santé particulier.
Dans le courant du Qi Gong postérieur La respiration physique (pulmonaire) et subtile (énergétique) est couplée, ce qui peut masquer un état émotionnel et de ce fait le refouler. L’état de bien-être extérieur peut cacher une fragilité émotionnelle qui demanderait à éclore à la pleine conscience pour enfin la laisser circuler. Si la force physique augmente, cela peut aussi masquer une force émotionnelle d’autant plus grande et qui ressurgira lorsque le physique sera épuisé. Dans la tradition du Nei Gong, du Tao Yin ou du Qi Gong antérieur, la respiration reste, de façon globale, indépendante vis à vis des flux énergétiques.
Puis du centre l’énergie est redistribuée à l’ensemble du corps.
Les arts martiaux internes, le Tai Chi Chuan, le Hsing I, le Pa Kua Chang, sont basés sur cette même tradition antérieure du Nei Gong, mais la plupart des enseignants n’en n’ont pas été informés
Ces 8 forces constituent la base énergétique du Tai Chi Chuan et sont une réponse à la synergie des énergies pénétrant au préalable vers le centre. C’est la mise en mouvement du Tai Chi ou l’harmonie des pôles Yin et Yang.
Fuite du Chi
De façon organique, la fuite principale du Chi ou de l’énergie vitale provient du cerveau non ordonné et dispersé. Le sommeil profond reste la seule issue à la réparation cellulaire. Ensuite viennent les articulations qui peuvent se trouver mal placées suite à des traumatismes ou des tensions émotionnelles mal gérées. Le liquide synovial perd sa qualité et l’articulation accapare toute l’énergie. Tous les tissus qui manque de tonicité et d’élasticité constituent aussi des gouffres énergétiques.
Sur le plan comportemental et hygiénique, toutes les formes de dépendances exacerbées appelées aussi addictions entraînent des pertes énergétiques et des destructions cellulaires. Les drogues, les anxiolytiques ainsi que certaines substances alimentaires comme le sucre représentent des exemples d’addictions. Les attitudes corporelles mécaniques en sont un autre exemple et enferme la personne dans une forme stéréotypée d’échange avec son environnement.
L’alimentation industrielle actuelle présente d’énormes carences qualitatives et donc de destructuration moléculaire qui engendre à la longue une destructuration des tissus du corps. La mémoire qualitative est garante de l’énergie de structure. Sans cette empreinte qualitative essentielle il y a perte des données fondatrices et le rendement quantitatif ne peut en aucun cas pourvoir à ce manque.
L’énergie demandée pendant la digestion est énorme. Si les nutriments ingérés sont de mauvaise qualité, ils ne peuvent pas correctement produire les briques nécessaires à la construction cellulaire. Dans le temps les forces destructrices augmentent alors considérablement.
Stagnation du Chi
Les blocages énergétiques produisent des sensations plus ou moins spectaculaires. La libre circulation entraîne à contrario une aisance, du confort.
La douleur est toujours le résultat d’une stagnation d’énergie qui provoque une baisse d’énergie sur le plan général. Par solidarité les zones non touchées par ce blocage viennent aider la zone perturbée et s’affaiblir ainsi d’autant.
Dissoudre l’énergie bloquée
Afin de mieux comprendre les processus électro-magnétiques, nous pouvons employer par analogie l’image de l’eau qui change d’état et de forme selon les conditions qu’elle rencontre. Solide sous forme de glace par l’action du froid, liquide dans sa nature fondamentale et gazeuse grâce à l’interaction du feu (ex : soleil).
La stagnation d’énergie est comparable à l’état solide de l’eau. La libre circulation en est réduite et cela entraîne toutes sortes de désagréments et de maux. Ouvrir les portes de l’énergie consiste en premier lieu à dissoudre les blocages situés principalement dans les articulations. La cause des réductions de circulation est bien sûr à rechercher dans les trois plans de notre être.
L’exercice de Qi Gong présenté ici ne peut en aucune manière remplacer une étude plus approfondie et votre propre prise en charge.
En adéquation avec les trois états de l’eau, l’être humain est construit aussi en trois étages à l’image des trois niveaux du cerveau.
L e Qi Gong que nous allons effectuer chaque matin s’inscrit dans une démarche personnelle où chacun cherche à rétablir les connexions endommagées pour un plus grand bien être. Nous allons nous consacré à dissoudre les nœuds dans les différentes portes inscrites dans notre structure. Le flux énergétique devrait en être augmenté et certaines zones mal desservies pourraient retrouver une alimentation correcte.
Servez vous des perceptions/sensations pour vous guider et non de visualisations.
Ces perceptions peuvent être liée plus particulièrement à l’un des trois plans.
Précis écrit par Jean-Jacques Galinier, Expert en Taiji Quan style Yang et Chen.